民族艺术理论范文

民族艺术理论范文第1篇

关键词:世纪之交；少数民族艺术；研究现状

中图分类号：J02文献标识码：A

中国少数民族艺术学逐渐兴起，而且开始获得一定的学科地位，硕士和博士授予点的出现就是最好的明证。但是，中国少数民族艺术学的研究现状如何，是否已经和中国少数民族艺术学的成熟的学科地位相一致呢？中国少数民族艺术学的发展将走向何方？对于这些问题，凭多读几本书和进行一点田野调查获得一定的感性印象来回答，这并不难，而且目前的研究基本上也是走的这种定性研究之路。本文本着创新研究方法的精神，尝试用主题抽样调查法来研究中国少数民族艺术学的研究现状，以期获得为夯实中国少数民族艺术学而努力的研究定位。

一、数据统计

“抽样调查是从调查对象总体中抽选出部分样本，以这部分样本作为对象实施的调查，其结果可用于推论对象总体。”［1］（P.280)因此，以网络数据库提供的样本单位为研究对象，以主题词进行模糊匹配搜索或词频搜索获得确定数量为抽样方法，通过研究变量统计分析样本对象，最终得出研究结论的调查研究方法，本文将之称为主题抽样调查法。根据主题抽样调查法的要求，本文的调查题目确定为“世纪之初中国少数民族艺术研究现状”，抽样单位（研究对象总体）是中国期刊全文数据库收集的1997年1月1日至2007年4月28日之间的所有关于中国少数民族艺术学的文章，抽样方法是以主题词进行模糊匹配搜索获得确定数量。样本对象的搜索主题词是“少数民族艺术”。本文的统计分析就是建立在这种主题抽样的基础之上的。通过主题抽样获得所用的总体数据如下：

表一 样本抽样数据

1.1主题

在“主题”这个统计分析层面，调查分析主要是根据文章的主题来研究，重点则是弄清楚中国少数民族艺术学理论的发展水平程度。因此，笔者根据研究目的的需要，将设置一定的研究变量，并根据研究变量考察文章的内容及其数量。设置的研究变量主要有学科结构和艺术门类这2个变量。

“艺术学学科体系可以分为三大块，或三个学科群落，即艺术论、艺术史和艺术边缘学科群。”［2］(P.58)因此，基于这种学科结构体系，样本对象就可以分为这样几个方面：艺术理论、艺术史、艺术边缘学科和艺术资讯。中国少数民族艺术理论主要包括艺术起源、艺术创作、艺术作品分析、艺术批评、艺术鉴赏原理、艺术创作主体等基本理论。［3］（ P. 1-4)艺术史主要是指有关中国少数民族艺术的历史及其研究史。艺术边缘学科，本文包括艺术教育、艺术管理和门类艺术。由于门类艺术主要是对中国少数民族艺术及其艺术品的介绍与记录，有点类似于民族志，因此，为了与传统门类艺术相区别，又体现出中国少数民族艺术学的特点，本文把中国少数民族艺术学的门类艺术称之为艺术民族志。艺术资讯主要包括有关艺术活动的报道、艺术文摘、艺术书讯和书评等。根据这种学科结构所获得的统计数据如下：

表二 文章篇数的学科结构份额

第二个变量是艺术学的艺术分类。根据易中天的《艺术人类学》一书建立在艺术发展逻辑序列基础之上的分类，艺术学的原始艺术门类主要有工艺、建筑、雕塑、人体装饰、舞蹈、哑剧、绘画、音乐、诗歌这样9类。［4］(P.258-260)杨辛、谢孟主编的《艺术赏析概要》一书则将艺术分为建筑、绘画、雕塑、工艺、书法、音乐、舞蹈、戏剧、戏曲、摄影、电影这样11类［5］(P.1)。从中国少数民族艺术的视角来看，由于少数民族的文字还没有达到能够产生书法艺术的程度，因而中国少数民族艺术并不存在这一汉族艺术的独特门类，共有工艺、建筑、雕塑、人体装饰、舞蹈、哑剧、绘画、音乐、诗歌、戏剧、戏曲、摄影、电影、电视这样13个艺术门类。样本对象并没有涉及上述的全部类型，而只出现与工艺、建筑、舞蹈、绘画、音乐和诗歌（即文学）这样6个艺术门类相关的文章，约占艺术门类的46.2%。本文的工艺包含服饰头饰、青铜、家具旋木、背扇、刺绣等艺术，舞蹈包含表演艺术在内。所涉及门类的文章篇数统计结果如下：

表三 文章篇数的艺术门类份额

1.2期刊

以期刊为统计变量，发表的期刊档次及其期刊的涉及面就是调查分析的落脚点，重点在于考察中国少数民族艺术学的发展特点和研究水平。因此，根据常规的期刊分类方法，结合本研究的目的，期刊的分类指标主要有频次性、专业性、核心性和时间性。

频次性是指同一种期刊发表同一主题文章的篇数。如果发表1篇为基本频次，那么还设置其他频次类型为2次、3次、4次、5次以上。发表2篇文章的期刊有《黑龙江民族丛刊》、《长江建设》、《艺术评论》和《贵州民族研究》。发表3篇文章的期刊有《民族艺术》、《思想战线》和《中国民族》。发表4篇文章的期刊有《民族教育研究》、《美术观察》和《文艺研究》。发表5篇以上文章的期刊有《民族艺术研究》、《建筑》和《云南艺术学院学报》。专业期刊发表最多的是《民族艺术研究》，共12篇；学报最多的是《云南艺术学院学报》，共5篇；其他期刊发表最多的是《民族教育研究》，共4篇。具体的期刊频次数量如下：

表四 文章篇数的频次分布

核心性指标将期刊分为核心期刊和非核心期刊。依据中国期刊全文数据库所标明的国家中文核心期刊为依据，样本统计数量如下：

表五 文章篇数的核心期刊及其论文份额

专业性指标将期刊分为具有“学报”这个主题词的高校学报、艺术专业期刊和其他期刊这样三种专业类型。样本对象涉及的期刊总数为47个，涉及的艺术专业期刊是《中国音乐学》、《艺术评论》、《美术观察》、《民族艺术》、《民族艺术研究》和《舞蹈》等，共计12个。具体分布情况如下：

表六 文章篇数的专业类型份额

时间性是指年度范围内发表同一主题文章的篇数。从1997年到2007年，世纪之交的时间范围总共有10个年度（不含2007年），即最后一个年代。除2007年（截止抽样时为止，还没有出现关于中国少数民族艺术的文章）外，1997年至2006年，发表文章的篇数有涨有落，第一个高峰在2000年，第二个高峰在2006年。2004年虽然抽样时有14篇，实际上有2篇资讯类文章属于一稿多发，变成了10篇（见前面注释）。对于这个情况，采取的态度是具体情况具体分析。每个年度的发表篇数分布如下：

表七 文章篇数的年度分布

1.3作者

以作者为统计变量，作者的参与面、单位分布、署名、产量等情况是样本文章的明显参数，调查分析的重点在于考察中国少数民族艺术学的研究力量和发展特点。因此，根据作者的相关属性，结合本研究的目的，设置的变量指标是署名、单位、职称、产量。

样本对象涉及作者总数为73个，样本文章78篇（不含一稿多发的8篇）。文章的署名主要有无署名、独署、两人合署和多人合署这样几种类型。样本对象的署名类型以独署为主，无署名的文章主要是资讯类的文章。具体情况统计如下：

表八 文章篇数的署名类型分布

单位分析的宏观层面是单位的行业类型分析。样本对象涉及单位总数为45个，重点大学约有9个。根据性质标准，单位可以分为高等院校、研究机构、行业机构（如歌舞团、话剧团、博物馆等）、行政等其他机构（包括文化部、民族宗教事务厅、杂志社等）这样几个类别。以作者所在的单位为着眼点进行统计，其具体情况如下：

表九 文章篇数的单位类型分布

单位分析的微观层面是单个单位的篇数分析。文章的数量是衡量一个单位研究水平的常用硬性指标。发表文章多的单位，其研究水平也就高。因此，以单个单位来考察发表文章的篇数，这是衡量单位研究水平的主要维度。发表篇数最多的单位是云南艺术学院，共计4人10篇；其次是中央民族大学，共计6人6篇；云南大学和华中科技大学排第3位，云南大学时3人5篇，华中科技大学是1人5篇。单位与篇数的相关产量统计具体数据如下：

表十 文章篇数的单位产量分布

学位和职称是衡量一个人的研究水平与能力的一种常用指标。学位一般能够表明其发表文章的能力。达到发表文章水平的学位一般包括博士和硕士。能够收集到的学位信息只有7篇，4篇为博士生，3篇为硕士生。学位信息如此之少，可能的原因是作者没有获得过学位，因而采取信息省略的办法；或者是杂志没有要求，因而没有必要注明。作者职称也可以看出课题研究人员的整体实力和研究能力。职称通常有正高职（教授）、副高职（副教授）、中职（讲师）、初职（助教）的区别。由于《民族艺术研究》、《中国民族》等杂志没有提供相关职称的信息，还有第二作者一般杂志都不注明相关情况，因此，在这方面的统计就显得比较欠缺，统计也就只能就收集到的信息来进行，其他没有收集到的作者信息只能根据期刊具体情况进行估计。作者职称不清楚的样本对象有18人，将近占24.7%。

表十 文章篇数的单位产量分布

从单个作者来看，作者的产量就是其实力的标志。从作者产量的统计来看，单个作者发表的同一主题文章最多的是华中科大的辛克靖教授，共6篇建筑艺术民族志图说；其次是云南艺术学院的李靖寰副教授，共计5篇；云南大学的毛艳副教授是3篇，位居第3位。发表2篇的作者主要有李金福研究员、吕霞副教授、黄凌飞讲师。具体统计数据如下：

表十一 文章作者的职称分布

根据作者单位所在的省份来看，样本文章的地域分布也呈现出一定的特点。云南是中国少数民族艺术研究的重地，发表文章20篇，涉及单位7个。其次是北京的中央机构，发表文章17篇，共有8个单位关注中国少数民族艺术。西南和西北地区是中国少数民族艺术研究最为关注的两个地区，特别是云贵川，约占全国研究份量的35.9%。发表1篇文章的省份有甘肃、海南、上海、福建、天津、湖南这样6个省份，还有8篇文章的省份不确定，表中的“其他”一栏就包括这两种情况。文章篇数的地域分布统计如下：

表十二 文章篇数的地域分布

二、分析结论

基于中国期刊全文数据库主题抽样调查得出的统计数据显示，世纪之交的中国少数民族艺术学研究还处于起步阶段，中国少数民族艺术学的理论研究还有巨大的空间，还有待于艺术研究者付出艰辛而有巨大的努力。

2.1中国少数民族艺术研究的现状

2.1.1中国少数民族艺术研究呈现逐步兴起的趋势。从时间的纵向维度来看，世纪之交的中国少数民族艺术研究有了进一步发展，相关文章达78篇，和上一个10年（1987-1996年）的51篇相比，已经超过27篇。1997年至2006年，发表文章的篇数呈有涨有跌、缓慢逐年增长的趋势。从研究内容的横向维度来看，中国少数民族艺术研究开始全面展开，逐步拓展其深广度。不过，中国少数民族艺术研究的“泛艺术学”倾向是一个比较突出的特点，尽管受民族志研究方法影响比较大，但是研究的民族本体意识还没有得到显现。强化对传统艺术学的借鉴，树立民族本体立场，这是尽快由起步期迈向成熟期的必要条件，也有利于建立真正纯粹的中国少数民族艺术学和促进该学科的持续健康发展。

2.1.2中国少数民族艺术的研究实力雄厚，后发优势和拓展潜力已经开始显现。从作者职称来看，研究者以具有副高职（副教授和副研究员）职称为主体，教授和讲师也占据相当大的比重，三者共占所有研究者中65.7%的比重。特别是博士点和硕士点拥有的博导和硕导，这些学者都是中国少数民族艺术研究的重量级人物，是实力雄厚的有力证据。不过，中国少数民族艺术的博士点和硕士点也才刚刚设立，研究人才正在培养之中，因而具有学位的研究者还比较少。随着这批研究生的成熟，中国少数民族艺术学理论研究将会迎来一个新的高潮。不过，从世纪之交中国少数民族艺术研究缓慢逐步上升的发展趋势来看，该学科的后发优势和拓展潜力已经开始显现，尽管还不是很明显。

2.1.3关注中国少数民族艺术的研究者比较广泛，其中西北和西南地区是集中度最高的地区。样本对象涉及单位总数为45个，而且78篇文章涉及73个作者，因而显示出参与研究的人比较广泛。从作者所在的单位来看，高等院校只有26所，刚刚过一半；其他专业研究机构、行业机构和行政管理机构等也将近占了一半。这说明，属于川剧研究院、歌舞团、话剧团等机构的艺术专业人士和属于文化部、民族宗教事务厅等管理机构的其他相关人士也积极参与少数民族艺术的研究，成为研究队伍中一个比较重要的组成部分。不过，从地域分布来看，除了位于北京的中央机构之外，西南和西北地区是中国少数民族艺术研究最为关注的两个地区。云南发表20篇，贵州发表5篇，新疆发表4篇，青海和四川发表3篇，这些省份都是研究高产地域，特别是云贵川，约占全国研究份量的35.9%。这种研究的地域分布与中国少数民族艺术的存在实际是一致的。

2.1.4中国少数民族艺术的研究水平较高，但是感性程度较强。发表中国少数民族艺术研究论文最多的单位是云南艺术学院，其次是中央民族大学，云南大学和华中科技大学排第3位，其中中央民族大学、云南艺术学院、云南大学这三所院校都是以少数民族艺术研究为主、具有民族学特色的重点高校。从发表的核心期刊与核心论文来看，发表中国少数民族艺术研究文章的核心期刊有22个，约占全部期刊的46.8%；发表的核心期刊论文篇数是38篇，约占全部文章的44.2%。从作者职称来看，具有讲师以上职称的研究者占所有研究者中65.7%的比重。这说明，高等院校是中国少数民族艺术研究中的优势力量，研究水平比较高。从期刊的类型来看，高校学报有14个，占全部期刊的29.8%；专业期刊和其他期刊共有33个，占全部期刊的70.2%。从作者所在单位的性质来看，除了高等院校之外的其他专业研究机构、行业机构和行政管理机构等将近占了一半。属于川剧研究院、歌舞团、话剧团等机构的艺术专业人士和属于文化部、民族宗教事务厅等管理机构的其他相关人士身处实践活动之中，感性经验多，因而文章的感性成分也较多。这些实践型研究者的感性倾向，再加上专业期刊和其他期刊倾向于资讯经验类文章，因而使得研究的理论性不强，艺术民族志占优势就是最好的证明。

2.2中国少数民族艺术研究的存在问题

2.2.1中国少数民族艺术研究队伍还缺少权威专家。从作者产量的统计数据来看，单个作者发表的中国少数民族艺术方面的研究文章超过3篇（含3篇）的有华中科大的辛克靖教授、云南艺术学院的李靖寰副教授和云南大学的毛艳副教授。辛克靖教授以少数民族建筑山水画作品（图集）出名而不是以少数民族艺术理论出名，而且他工作在建筑学院，理论上更倾向于建筑学。迄今为止，关于中国少数民族艺术研究的理论专著还没有出现（或许出现了，但是没有看到），而且我们也还未看到在全国有影响、有知名度的专攻少数民族艺术研究并为之作出一定贡献的权威专家。

2.2.2中国少数民族艺术的历史变迁研究不够。中国少数民族艺术的历史变迁研究还极不成熟，成果也极少，目前看到的只有云南大学毛艳副教授写的2篇。中国少数民族艺术史研究的缺乏主要体现在：一是没有建立在艺术形态基础之上的对艺术媒介及其艺术品的历史进行系统地分析和总结；二是没有对中国少数民族艺术研究的历史进行系统地梳理；三是没有建构中国少数民族艺术史这门学科的意识和理论框架。尽管云南大学已经设立了中国少数民族艺术史这个博士研究方向，但是还没有看见相关的重要成果。推动中国少数民族艺术史的形成，还有待于强化中国少数民族艺术历史变迁的研究。

2.2.3中国少数民族艺术学的民族本体意识还不明显，其研究也缺乏深度。中国少数民族艺术学的学科体系建构基本上是空白，其基础理论也没有成形，少数民族艺术创作、批评、鉴赏、接受等环节的基本规律还没有研究者进行探索。艺术教育、艺术管理和门类艺术有一定的发展，但是由于缺少少数民族艺术基本理论的指导，对少数民族艺术地介绍、描述和记录是目前研究的主流，因而其阐释的理性深度也受到限制。

2.2.4中国少数民族艺术研究的学科结构还很不平衡。目前的中国少数民族艺术研究还停留在对少数民族艺术的介绍、描述及梳理（艺术民族志）上，还没有开始建构有中国民族特色的少数民族艺术理论，特别是还没有出现具有影响力的原创性的概念体系。作为“泛艺术学”的艺术人类学研究可以看作是少数民族艺术学的一个组成部分，因为它的着重点是艺术起源，而艺术起源的研究依据一般都是少数民族的原始阶段。在这个方面，朱狄、岑家梧、易中天等学者是开拓者。除此之外，中国少数民族艺术学就很少值得称道。有关艺术创作、艺术作品分析、艺术批评、艺术鉴赏原理、艺术创作主体等内容的基本理论、艺术史以及门类艺术中的雕塑、戏剧、人体装饰、影视等，中国少数民族艺术研究根本就没有涉及，在学科结构上呈现出不平衡的态势。

2.3中国少数民族艺术研究的发展建议

2.3.1凸现少数民族本体意识，坚持中国少数民族艺术学科的研究价值。为什么要从艺术学中另设中国少数民族艺术学？人类学理论中坚持的文化多元平等观和中国的民族平等政策是建立中国少数民族艺术学的思想基础，民族之间的民族心理差别与民族艺术之间的风格形态差别是其物质基础。以少数民族本体意识来创作的艺术才应该是中国少数民族艺术，这也应该是中国少数民族艺术学的本质规律。突出少数民族本体意识的艺术研究，这才是中国少数民族艺术研究的发展方向。只有建构符合少数民族艺术规律的艺术学，才能推动少数民族艺术的健康持续发展，推动少数民族的社会经济进步。

2.3.2优化学科结构，全面发展中国少数民族艺术学研究。目前，关注中国少数民族艺术学学科体系的建构，增强中国少数民族艺术基本理论和中国少数民族艺术史的研究，这些应该成为中国少数民族艺术学研究的主要课题。全面发展中国少数民族艺术学研究，关键在于优化学科结构，即坚持夯实基本理论、建构学科体系和梳理学科历史的同时开拓还无人涉足的研究领域。

2.3.3选拔重点培养对象，建构中国少数民族艺术学的研究梯队。首先是从中国少数民族艺术学专业或相关方向的博士生和硕士生当中选拔出有培养前途的培养对象，按学科结构进行重点培养。随着这些研究生的学术性成长，中国少数民族艺术学也就会随之成熟。其次是增强重点培养对象的田野调查能力的同时提升研究者的理论素养水平，将学术研究与感性经验结合起来，推动少数民族艺术学研究的深广度。

2.3.4激活研究基地，重点建构中国少数民族艺术学学科体系。迄今为止，中国少数民族艺术已经设立4个博士点和17个硕士点。国家民委、教育部等相关主管或行业机构应该设立中国少数民族艺术学专业委员会，负责该学科的发展规划和研究工作。中国少数民族艺术学专业委员会可以选择在该学科理论研究方面有实力的重点院校（如中央民族大学、云南大学等）建立研究基地，给以课题基金的扶持。研究基地通过瞄准中国少数民族艺术研究的空白领域，建构原创性的理论体系，推动该学科的完善、成熟，以至最终建立中国少数民族艺术学。

运用主体抽样调查法定量分析世纪之交的中国少数民族艺术研究现状，这就使得中国少数民族艺术研究开始走向实证分析之路，研究结论更加具有可信度和说服力，更加能够触摸研究课题的本质。“世纪之交中国少数民族艺术研究现状”的调查显示，中国少数民族艺术学研究是是一个刚刚兴起的前沿阵地和研究领域，学科体系及理论基础都还极为薄弱，尚需艺术理论界努力攻关和建构。

参考文献：

［1］郭庆光.传播学教程［M］.北京：中国人民大学出版社，1999.

［2］易中天.论艺术学的学科体系［J］.厦门大学学报（哲学社会科学版），1999（1）.

［3］潘红.艺术概论［M］.昆明：云南大学出版社，2002.

［4］易中天.艺术人类学［M］.上海：上海文艺出版社，2001（1）.

民族艺术理论范文第2篇

近读宋生贵教授的《传承与超越：当代民族艺术之路》（人民出版社2007年版），不禁为字里行间浸透着的强烈而鲜明的现实关怀和当下之思深深吸引，淡淡的墨香里升腾起的当代艺术美学的绿色之魂为我们求解美学的世纪困惑提供了诸多有益的启示。

宋生贵教授是草原赤子，淳朴善良、酣畅豪爽，又不失读书人的儒雅豁达、聪明睿智。他的《传承与超越：当代民族艺术之路》一书，以宏观的理论审视与具体的现象考察相结合，从多角度、多层面探索在当代新的背景之下，民族艺术的生存现状和发展取向，特别是如何建构民族艺术可持续发展的生命机制，并系统梳理与辨析了一系列美学理论问题。在他的著作中，艺术的生存与发展问题是他始终关注的焦点之一。著者在书中孜孜以求的当代艺术美学的“绿色之魂”，此时不妨名之曰：“绿色之智”。我们可以从他对蒙古族等少数民族艺术美学的研究中窥见一斑。当今世界，在经济资本的强势推演之下，经济全球化的旋风引领起另一股文化全球化的浪潮，文化艺术日渐呈现出一种沦为经济全球化附庸、工具的不良倾向，各民族文化艺术的生存与发展遭遇到了前所未有的危机与难题，尤其是本来就处于劣势甚至濒临灭绝境地的各少数民族的文化艺术，更是引起了众多有识之士的关切与担忧，宋生贵教授即是其中之一。

他对于少数民族文化艺术生存发展的诸多观点是颇有见地、发人所未发的。更为可贵的是，长期生活在内蒙古的他，并没有显现出惯常的类似原教旨主义的思想意识，而是对少数民族艺术具有明晰而清醒的辩证认识：优势如原生态、鲜明地域性、民族艺术的自尊与自信等，局限如封闭保守的文化心态、怀旧的情感倾向、被动因循的审美习惯等等。那么，面对不可逆的、以同质和均一为图腾的全球化趋势，少数民族艺术该何为？能为何呢？著者敏锐地提出了“少数民族艺术乡土美质的当代意义”这一极富时代性、前沿性的命题，认为少数民族艺术在全球化面前，要避免“固守”和“放弃”两种错误做法，务必认识到全球化的出现为各少数民族艺术及乡土美学带来了新的机遇：一方面通过“本土经验的世界化”，让丰富而独特的少数民族艺术促进和完善全球化背景下对异质性、多样化的多元化文化机制的建设；另一方面依凭世界经验的本土化表达，把少数民族艺术的生存与发展主动纳入全球化语境进行考量，从而赋予少数民族艺术的乡土情结及乡土美学以开放、积极、主动的基因特质。

在民族艺术如何继承与发展的具体问题上，著者批判分析了已有的“接轨”说、“回归”说、“保护”说，根据民族艺术生成、发展的多因集合的特点，创造性地提出“民族文化生态优化”的新说，认为只有立足民族多维的文化生态环境，积极进行调适和优化，在和谐的生态文明的土壤中，民族艺术才可能得到真正的继承与发扬、创新与进步。著者认为：要使民族艺术实现“从根本上提高独特美学品质，并在此文化交流全球化的大势中独具风采，就必须要像培养参天大树首先注重涵养自然生态一样，需要沉静下来，下大功夫营造和优化本民族、本地区的文化生态环境，使之既面向世界，相适于时代，又在自身特色的沃土上气象氤氲、枝繁叶茂。否则就容易失去了环境、条件及根基，在这样那样的时尚或潮流中被遮蔽或冲击掉”。我们以为这一立场是明智、科学且深刻的。《传承与超越：当代民族艺术之路》一书为促进民族艺术的有机发展以及多元文化的健康建设，提供了系统而有益的理论上的参考与启迪。

民族艺术理论范文第3篇

【关键词】艺术；协同创新；举措

2012年，教育部、财政部联合启动了“高等学校创新能力提升计划”。根据文件精神，中国音乐学院、北京舞蹈学院、中国戏曲学院、北京服装学院等四所在全国具有“唯一”特性的最高艺术学府，强强联合，共同组建“中国民族艺术传承与传播协同创新中心”。 该中心的建立有利于整合、汇聚中国乃至世界范围内民族艺术领域最尖端的力量与资源，推动与院团、国内外高校、科研院所等开展协同研究，解决国家当前急需的“培养民族艺术拔尖人才”等难题；有利于高校机制体制的创新和人才、学科、科研、艺术创作“四位一体”的综合创新能力的提升，有利于加强文化对外表达和传播能力建设，为提升国家文化软实力、增强中华文化国际影响力做出积极贡献。本文试结合这一探索实践，对艺术类高校开展协同创新进行探讨。

一、艺术类高校开展协同创新的必要性

总体看来，中国民族艺术的传承与传播能力较为薄弱，有影响的精品力作和品牌不多，中华艺术文化的国际影响力需要进一步增强，维护国家文化安全任务更加艰巨。中华民族的艺术文化面临新的复兴。

当前，我国艺术文化领域存在着急需解决的矛盾主要有：

其一，现有艺术体制难以培养出创新拔尖人才。目前，各艺术门类单兵作战，缺乏协调创新。艺术在很大程度上是一个综合体，但受现代化专业分工及苏联经验的影响，音乐、舞蹈、戏曲、服装等艺术门类建立起了严格的专业壁垒，学科间缺乏交叉与融合，难以催生出具有重大意义的标志性艺术成果。

其二，国家艺术文化的安全问题日益突出。自近代以来，中外艺术交流趋势完全逆转。西方艺术文明全面输入中国，获得了压倒性的优势，所谓中外艺术交流，主体上是外国艺术在中国的推广。而中国民族艺术不仅海外传播极为匮乏，比例严重失衡，就算是在本国，尤其是艺术教育体系以及大众传播等，也并没有获得主体性的地位。长此以往，国家的艺术文化安全受到严峻挑战。

由此可以看出，建立协同创新中心，对于提升国家民族艺术的整体软实力，扩大中华民族艺术的海外传播能力和国际影响力，维护国家艺术文化安全，努力扭转“西强我弱”的国际艺术文化和舆论格局等具有理论和现实意义。

二、艺术类高校开展协同创新的目标

成果产出方面：紧紧围绕中国艺术的传承和传播主题，产生一批具有重大标志性意义的理论著作、研究报告、精品剧目等理论和艺术实践成果；组织完成国家、行业、地方等相关的重大科研课题和项目。积极推进基于民族艺术的创新语言转换、产业技术转换、市场策略转换与传播方式转换，实现“软”文化的生产力转化。

人才培养方面：联合形成高端民族艺术拔尖人才培养共同体，构建民族艺术文化的保护、传承和设计创新体系，形成“理论研究”、“艺术创新”、“科技研发”、“组织管理”等适应不同研究面向、多种能力复合的高端人才培养机制。打造一支学科专业广、学术研究及艺术创作能力强的创新团队，充分发挥智囊团和思想库的作用。

学科建设方面：联合协同创新体各方力量，有效整合创新资源开展艺术学领域优势学科及交叉学科的研究，不断完善中国艺术的学科、专业体系；积极申报、建设一批国家及省部级重点学科。

社会贡献方面：每年定向为文艺院团、社会团体、行业企业等培养一批专业基础扎实、具有较高创新能力和思维的毕业生，为中国艺术的传承与传播积累后备人才；以具备中国民族艺术特色的艺术节和经典曲目为出口，提升全民的文化自觉性和文化自信心；提升文化软实力，向全球可持续性的推广中国民族艺术。

可持续能力提升方面：形成一套科学、高效的运行模式，争取国家政策、资金扶持，加强与社会企事业单位的联系，设立“中国民族艺术传承和传播中心”可持续发展基金。

三、艺术类高校开展协同创新的举措

（一）打造“国家大型民族歌舞戏剧原创基地”

聚合优势资源并形成持续力，像美国“好莱坞梦工厂”一样不断培育、孵化出优秀的原创民族音乐舞蹈戏剧精品。最终创作出深具民族艺术特色、满足国家文化需求、具有里程碑意义的民族歌舞戏剧，满足社会产业发展及公益文化需求。创新工场以四年为一个周期，每个周期培育若干艺术精品力作。

（二）建立“中国民族艺术教育联盟”共同体

打破壁垒，形成整合音乐、舞蹈、戏曲、服装的共享教育平台和高端民族艺术拔尖人才培养机制，即类似于“中国艺术大学”性质的“中国民族艺术教育联盟”共同体。在培养高端人才的同时，重视将高端成果与资源转化为更广泛的生产力。通过“中国民族艺术网络课程体系”与“中国民族艺术资源数字化工程”的建设，将音乐、舞蹈、戏曲、服装等民族艺术的高端成果辐射全社会。

（三）启动“中华古典艺术复兴与重建工程”

凝聚行业尖端人才，努力恢复服装、音乐、舞蹈、戏剧等中华民族的古典艺术。例如，“雅乐”一直是中华民族礼乐之邦的象征。在日本、韩国、越南等国家，源于中国的雅乐被认定为“联合国人类口头与非物质遗产”。但中国本土的雅乐传统却断裂了。启动该工程，有助于体现社会主义核心价值体系的建设，增强台海两岸乃至海外华人的情感联结和对国家与民族的文化认同，扩大东亚、东南亚传统儒家文化圈的影响，提升中华文化的国际影响力。

（四）开展“中国民族艺术全球行”活动

整合现有资源，积极主动、有计划地组织开展中国民族艺术的海外传播活动，推动中华文化国际影响力的提升。传播方式可采用常态教育机构与大型艺术活动结合的形式进行。目前计划举行综合性的“中华民族传统艺术节”，配合政府在海外举行的“中国文化年”活动，协同进行。

（五）创办“中国民族艺术海外孔子学院”

孔子学院是为增进世界各国人民对中国文化的理解，由中国国家对外汉语教学领导小组办公室在海外若干国家建设的中国文化教学机构。目前，在近百个国家和地区已经设立了数百家孔子学院，但基本上都以汉语教学为主。中心拟在此基础之上，建设海外艺术类的孔子学院，作为在海外传承和传播中国民族艺术的常态教学机构。目前四院校已经陆续开展这一工作，有望在“2011计划”正式启动后，形成常态化、体系化的海外孔子学院教学模式。

【作者简介】

民族艺术理论范文第4篇

一、东北少数民族艺术概述

在古汉语中，“艺”是技巧之意；古希腊文“Texvn”，既表示艺术，也表示手工和制作；在拉丁文中，“ars”一词兼有艺术、手工和技巧三层含义。艺术是人所创造的美，是人们有意识地按照美的规律创造出来的存在物。所谓民族，是指历史上形成的具有共同语言，共同经济生活，共同地域以及表现于文化上的共同心理素质的稳定的人群。“民族多元文化观是指在对待中华各民族文化时所表现出来的包容的、开放的观念”[1]。民族艺术，是民族及地方特有的艺术，运用本民族的独特的艺术手法、艺术形式来反映现实生活，包含竞技艺术即体育、服饰艺术、音乐、舞蹈等。民族艺术本质上为原始艺术，艺术作品具有民族性特点，着眼于本民族的审美意识及文化艺术传统，体现民族成员的生活、愿望、思想感情以及艺术审美情趣。民族艺术或“图必有意、意必吉祥”，或古拙、或高雅、或粗犷、或雍容，风格迥异，但都非常鲜活和美丽。从剪纸、年画、弓箭、风筝、玩具、皮影、编织、赫哲族鱼皮服饰、织绣布艺、雕刻雕塑，到木器骨器、陶瓷漆器、体育器械，浓郁的地域特色与精美的手工艺品、丰富的人文情怀和淳朴的民俗民风息息相通，这些都透出五千年中华之深厚文化底蕴，折射出民族艺术天赋及审美力。民族艺术的特点是：第一，质朴率真、随意大方：少数民族人民在生产劳动闲暇之余，按照自己的直觉，自由发挥想象，乡土气息浓郁，质朴大方；第二，实用简洁、因材施艺：民族艺术作品是人们日常生活、祭祝活动或节日活动中的实用物品，有着强烈的装饰性，且就地取材；第三，热烈夸张、象征寓意：由于实用的要求，民族艺术作品有着夸张的造型，表现出寓意深刻的象征含义；第四，造型特征独特：不同地域民族独特的地域环境、宗教思想、生活习俗、感情气质形成了迥异的艺术特点、艺术风格和奇特的造型；第五，实用与审美并存：民族艺术的审美凝聚着少数民族地区人们的审美情趣和思想意识，有强烈的共同性和民俗性。地域的文化积淀、地貌环境、风情习俗给该地区的民众意识、志趣、情调、喜好等供给营养和土壤，并留下一定的印记，形成了“天人合一”的艺术情致。

二、传承与开发东北少数民族艺术的必要性与可行性

由于目前高等学校的大学生不具备民族主体意识，因此在高等学校艺术教育中，对东北少数民族艺术的传承与开发显得尤为必要。中国的民族艺术教育在义务教育期间，仅仅是教授简单的美术、音乐知识与技能，只能形成浅表的艺术认识；高中时期面临着升学，压力很大，这样就产生了大学前的艺术教育断代，各民族艺术的源流、历史以及中华民族艺术的优良传统文化，乃至少数民族艺术文化，根本不为学生所熟知。因此，构建高等学校艺术教育模式，传承与开发东北少数民族艺术，使大学生的民族审美主体意识不足的不良现象得以改善，民族艺术的主体意识得以增强，民族生命的文化基因得以传承，文化的自我更新潜能得以发挥，学生的民族意识、民族自信心和自豪感得以增强。传承与开发少数民族艺术，推进高校艺术教育的可行性在于以下两点：

1.能够体现出丰富多彩的教学内容。教材中应适当融入东北少数民族艺术资源，进一步填充中国部分教学内容。通过课堂的欣赏教学，学生被绚丽多彩的民族艺术吸引，体味广场歌舞给予他们的亲切感，回味童年时代耳熟能详的音乐旋律，对于历史、社会、生态、环境、自然等对少数民族艺术的产生与发展所起的作用更加熟悉，对于引起各少数民族艺术的差异性和共同性的因素有更为深入的理解。

2.能够凸显多种多样的艺术形式。少数民族艺术有其自己的特色，例如东北少数民族有音乐、舞蹈、民间文学、美术、戏曲、诗歌和体育等多种艺术形式。音乐有小调、山歌，祈求神明有祈祷歌，孩子教育有儿歌；文学有故事、歌谣、神话等；美术有图案、建筑等。东北少数民族的文化艺术特点突出，历史悠长，通过学习使大学生了解各少数民族，透过民族艺术形式，掌握各民族历史、文化，增强审美能力，使学生成为有高度民族自豪感的文化精英。

三、高等学校传承与开发东北少数民族艺术的策略

历史上，所有民族艺术的发展、传承，都不能缺少传承主体。“传“”承”两方共同构成传承活动，一方为与者，另一方为受者；由传与承两方相接，而不断推进的动态过程就共同完成了民族艺术的传承活动。高等学校作为与者和受者的结合体，在传承与开发东北少数民族艺术中占有重要地位。《全国学校艺术教育发展规划（2001年—2010年）》和《学校艺术教育工作规程》是国家教育部于2002年的两个针对学校艺术教育的文件，全国高校遵照文件，陆续开设了艺术教育课程。当前高等学校艺术教育处在探索时期。第一，诸多高校的艺术教育没有构建丰富的课程体系，艺术教育教师严重不足，无法实现教学实践和理论密切联系；第二，提倡在条件具备的高等学校开设艺术教育公共课，形式可以是必修课或者选修课，开展具有少数民族特色的教学，提升学生的审美修养和艺术素质，这些宝贵经验为高校艺术教育的发展提供了参考。我们认为应发展和完善东北少数民族地区高校艺术教育，重视传承与开发东北少数民族艺术资源，在高校教学中，开创少数民族传统文化保存教育的新模式。第一，培养学生民族审美意识。审美意识，是指形成和实现审美需要所必备的、对美的主观反映评价和感受方式，包括审美理想、审美观念和审美趣味等，具有民族性。目前高校的部分大学生不了解少数民族艺术，文化素养欠缺，所以高校要加强培养学生的民族审美意识，使学生树立爱国热情、民族精神和民族自豪感；在艺术教育上要进一步强化民族艺术文化氛围的熏陶，在内容上大量渗透东北少数民族艺术文化，使学生掌握民族艺术的起源和发展历程，打破狭隘的审美意识，建设有鲜明民族特色的艺术学科体系。第二，传承与发展东北少数民族艺术。现在有许多珍稀的民族艺术几乎消失殆尽，因此学术界和教育界已经越来越强调对于民族艺术的保护、传承与开发的研究。

高校应积极实施有效措施，抢救和传承民族艺术，促进现代社会的文明与少数民族文化共存共荣共发展，同时将其融入高校教育体系之中，完成历史赋予的迫切使命，传承与发展东北少数民族艺术。第三，努力提高民族艺术教学效果。民族艺术融入高校教育体系始于20世纪70年代末，实现了从狭隘、专一到宏观、全面的把握，确立了教育目标的定位。在课堂教学中，通过开设民族艺术等课程，加强学生的民族审美意识培养，使学生具备理论功底及艺术研究能力；在实践课中，组织学生到民族聚居地搜集宝贵的民族艺术资源，让学生亲自动手制作民族工艺品，体会民族艺术独特的思维方式，激发学生对民族文化艺术的热爱，真正实现课堂教学理论研究与艺术实践密切结合。第四，积极营造特色民族艺术文化氛围。对少数民族舞蹈、音乐和体育的教育进行综合开发，实现高校艺术教育形式的创新。少数民族艺术中的那些颇具特色的内容，如舞蹈，音乐、体育等，就好似一卷隐去文字的教科书，它涵盖了民族、生产、生活、历史、等诸多方面；东北少数民族在体育、音乐、舞蹈等方面具有特长，有着得天独厚的先天资质；如果说传统文化保存的重要内容和渠道是进行民族体育、音乐、舞蹈方面的教育培训，那么在开创少数民族艺术传承教育的新模式，营造特色民族艺术文化氛围的过程中，教育就理应借鉴此形式。通过少数民族艺术教育，在使学生得到健与美的锻炼的同时，熏习民族艺术文化传统，提升审美情趣，拓展艺术视阈，丰富高校文化生活；创设出师生共同参与的、制度化的东北少数民族艺术特色高校文化氛围。

民族艺术理论范文第5篇

艺术教育的媒介，就是被用来实施艺术教育的艺术品。在成人艺术教育过程中，必须充分了解受教者的具体情况，应使他们采取一定的受教态度，积极主动地接受教育媒介的影响，朝着教育的目标发展。而民族高校所拥有的丰富民族艺术品，是各民族长期生产活动中创造出来的精神性产物，是民族历史文化的承载体。受教的多元化方式艺术教育的效应，最终要落实到受教者身上，使受教育成为具有正确的审美观念、一定艺术观念、必要的知识和道德修养的个体。民族高校的成人大学生是一个特殊的学习群体。他们来自社会各个工作岗位，有商人、工人、白领、教师、政府机关公职人员等等。他们构成了成人教育多元化的受教育群体。其中，接受艺术教育课程的绝大多数是艺术从业人员，他们广泛地活跃在各种媒体、学校和公共场合，对人民群众特别是青少年影响较大，他们的思想意识、行为方式和艺术活动对于社会所产生的作用与影响绝对不能轻视。虽然成人教育学生的知识储备不及普通高校学生，但是他们丰富的社会生活阅历是在校学生远不能及的。这些成人学生在接受教育时可以通过自身的切身体验来印证艺术理想、引发丰富的联想和想象，容易激发起深沉的情感，使艺术教育获得现实感性的内容，而不是空泛的技法和简单的、条分缕析的艺术知识。

根据笔者的教学经验，在艺术教学课程中适量加入一些民族艺术作品不仅可以引起受教者的好奇心，增进其学习的主动性和积极性，还可以引起受教育者对民族艺术生存现状的重视和思考，为民族艺术的传承和生存开拓更广泛的潜在空间。而且在艺术课堂教学实施中，施教者需要根据受教者拥有的丰富社会经验以及多样的学习兴趣点来及时调整教学手段和教育媒介。施教者是创造、提供、选择、运用教育媒介，组织、引导受教者参与教育活动，使受教者产生艺术教育效应的主体。施教者包括创造和提供艺术教育媒介的作家、艺术家、设计师等，也包括选择和运用艺术作为媒介进行教育活动的社会群体、政府、单位，以及各类教育机构、文化机构中从事艺术教育活动的教育者。民族高校成人艺术教育的教师大部分来自本校任教的教师队伍。有些教师的研究方向就是民族艺术，自然对民族艺术有着系统而深刻的研究。有些教师自身就是少数民族，精通本民族的文化艺术。另外一些教师虽然不是少数民族，但是长期在充满民族文化气息的高校中任教，耳濡目染，也对民族文化艺术有所了解。

二、民族艺术传承的必要性

新中国成立以来，民族艺术在经历了的浩劫后依然顽强不息地向前发展，并且得到了政府部门和国际社会的重视。改革开放以来，很多民族的传统习俗和节日逐渐得到了恢复，很多民族的也得到了尊重，民族节日慢慢变得多了起来，民族歌舞得到了繁衍传播。比如许多少数民族众多的省份，每年的泼水节、扎扎节、火把节等少数民族节日都会得到很隆重的庆祝。艺术的内容和艺术主体的生活密切相关，随着时展，人民生活水平的逐渐提高，艺术随之发生变化。民族艺术由于其特殊性，在传承上和大众文化艺术存在着不同点。有些民族在民族产生之初没有文字，这对于本民族在其艺术传承方面产生了重大影响，很多艺术在传承过程中没有文字记载，只能靠艺人口耳相传，这难免会导致该民族艺术在不知不觉中发生变化，并且无据可靠。有些民族生活在多民族聚居的地区，民族艺术在长期的发展中，不断地融入其他民族艺术的因素，甚至出现被其他民族艺术同化的现象。有些游牧民族过着逐水草而居的生活，他们的民族艺术会随着生活环境的变化而变化。还有的部分民族在历史的长河中由于战争、自然灾害等因素出现了分裂、灭亡等现象，该民族的艺术也随之灭亡。保护民族艺术成为民族文化传承工作的重中之重。我国这么多优秀而丰富多彩的民间艺术保留了大量的古文化遗存，是传统民族文化的活化石，也是祖先留给我们的一笔巨大精神财富和物质财富。但许多民间艺术只剩下最后一代甚至一个传人，而且以老年人居多，而有的民间艺术因传人去世，绝技绝活则已失传。在一些地州，群众还盲目尊奉“不准跳民族舞蹈和唱山歌，不准讲述祖先历史传统故事”的清规戒律，“许多少数民族中都存在着图腾崇拜，并世代相传”。⑤由于上述种种原因，许多民族青年亦不会唱自己的民族歌曲，演奏自己的民族调，讲自己的民族语言，跳自己的民族舞，做自己的民族工艺品，穿自己的民族服装等，而被内地或国外的各种卡拉OK、录音录像、教会活动及卡通绘画所取代，各民族优秀的传统文化面临走向消亡和濒于失传的危险。

三、民族艺术在高校民族成人教育中起着十分重要的作用

（一）形成与时俱进、开拓创新的民族艺术要求

艺术创作不是简单的将各种艺术元素拼凑在一起，必须符合艺术发展规律。在艺术创作的过程中，民族高校师生不仅要把赋予生命力和永恒价值的民族精神和艺术经验继承下去，还要敢于标新立异，将前人艺术精华变为自己创作的营养来源，这就促进民族高等院校艺术专业师生提高整体艺术素质的动力，民族师生不断地创作，促使民族艺术与时俱进，紧跟主流社会文化潮流，不被时代淘汰。民族文化在学校中的传承不仅仅局限于全日制在校生的课程学习，民族高等院校中的成人教育在民族艺术传承中同样发挥着重要的作用。而且民族高校的成人艺术教育在这两点上的优势很明显，其拥有各民族的最优秀的学生，他们身上的活力和个性再加上所有教授的专业知识和技术，就使得民族高校的艺术作品充满了时代气息。在当今高度信息化的社会中，主流艺术界对艺术作品的时代性、独特性要求越来越高，无论是知识、技术还是艺术的更新速度都很快。而现代教育体制下，学校不仅要传授现代的科学技术知识，而且要传授优秀的民族文化传统。相对于其他教育形式而言，学校是民族文化走向普及化、科学化、规范化的必由之路。学校教育成为文化传承的一种主要途径。

（二）建规模设更大的少数民族艺术传承体系

其实，非艺术专业的学生可以通过公共艺术教育课程来进行学习。虽然公共艺术教育课程中，由于课时、开课对象、教学设施等原因，大部分时间停留在理论讲解和利用多媒体教学设备进行艺术欣赏，对民族艺术的讲解会比较浅显。但是学生通过课程学习，对民族艺术形成初步理论体系后，就可以根据个人自身的兴趣，自行学习。笔者在课堂教学过程中发现，几乎每个少数民族学生都会对自己民族的艺术产生浓厚的兴趣，并且有着将本民族艺术传承下去的责任感，而其他民族学生则会依据个人喜好对其他少数民族艺术产生兴趣。艺术专业学生作为全国各地选的佼佼者，都具有一定的基本专业素养，他们的学习目标就是在专业老师的引导下，加强自己的专业素养，形成自身独特的艺术创作风格，将来在社会中能够凭借自身的艺术能力谋求一席之地。从这个角度讲，一些将民族艺术作为自己主要方向的学生，自然而然就会成为民族艺术优秀的传承人。而那些艺术教育的学生，他们的专业培养方向是艺术教师。如果毕业之后他们可以真正走上讲台，甚至走上民族地区的讲台，就可以将自身的民族艺术知识、技艺传授给一代又一代的学生，这就更加扩大了民族艺术的传承队伍。

（三）形成可持续发展的少数民族艺术教育体系

在民族高校的艺术专业中，由于每个学生都已经具备一定的专业艺术功底，教师所需要做的就是在加深学生艺术功底的同时，传授艺术理论知识，开阔学生的视野，提高学生创作技巧，鼓励学生进行创作。这对于民族艺术来说是最快捷、最系统、最高效的传承方式。同时每个艺术教师一生可以教授好几代学生，而学生毕业后，或者在社会中利用一技之长为艺术和社会的发展尽一份绵薄之力，或者走上讲台，将艺术继续传授给下一代。民族高校的成人艺术教育工作不仅扩大了民族艺术的传承队伍，还在对民族艺术的研究创作过程中将各民族艺术交汇融合扩展，同时在民族艺术中融合时尚主流文化的元素，这都有利于民族艺术高效、可持续发展。

（四）使各民族艺术更加交融，良性发展

民族高等院校成人艺术教育由于其优秀的艺术教育师资、多元化的学生构成以及丰富的民族艺术教育媒介，从而成为民族艺术传承的宝地。学生在高校中不仅要学习本专业的知识，还要扩大自己的知识面，提高自身综合素质。各学科、各学派的学者云集在学校之中，一边进行学术研究，一边传授知识。在高校这个大熔炉中，各学派知识、各民族文化相互交融影响，形成新内容、新学派，对于民族高校中的民族艺术来说更是如此，各地区、各民族的艺术在学校中各放光彩，相互取长补短，吸收其他民族艺术的精华，形成新的民族艺术风格。而民族高等院校和其他高校最大的不同点就是教师和学生大部分是少数民族，学校整体氛围中融入了各个少数民族的气息。而且，每一个从民族高等院校中走出来的艺术专业学生，作为一名专业艺术人才，都肩负着将我国民族艺术发扬光大的责任。所以，通过成人艺术教育平台作为媒介，将成为最快捷、高效的民族艺术教育传承方式。

民族艺术理论范文第6篇

【关键词】传播媒介；民族艺术；影响；研究

传播媒介是伴随并推动着人类文明演进而不断变化发展的，从古至今依次经历了六个时期，分别是：符号与信号时代、文字传播时代、印刷传播时代、电子传播时代、网络传播时代。施拉姆认为，“媒介就是插入传播过程中，用以扩大并延伸信息传送的工具。”人类正是通过使用、控制传播媒介，才使得文化得以传承、共享、发展、延续下去，从而极大促进了文化的变迁和发展。

如所有文化现象一样，中国少数民族艺术的传播与传承离不开传播媒介的发展与革新，每一种新兴媒介的出现，对其都是一种推动与挑战。那么，在麦克卢汉描述的“地球村”逐步实现，媒介即讯息理论被证实的今天，少数民族艺术如何既保持着原生态的美感，又适应现代化的文化需求，如何既被族人们坚守，又在更广阔的空间被认同，更要充分利用传播媒介。

康巴地区作为涵盖五省藏区，拥有神秘而丰富藏民族文化艺术的区域，传播媒介对其民族艺术与文化的传播与传承起到举足轻重的作用，具有典型意义。本选题从现代传播媒介的角度，以康巴地区为着眼点分析传播媒介对少数民族艺术传承的影响，探索现代媒体传播民族艺术的有效途径，让民族艺术借现代传媒在不断发展的社会环境里绽放出经久不衰的光彩。

一、康巴地区民族艺术发展概况描述

藏族是我国古老的民族之一，康巴地区指、四川、青海、甘肃、云南五省区广大的藏族聚居地区。在藏族三大历史区划中（三大方言区）中，康巴藏族无论是在语言、服饰、建筑、、风俗习惯、婚姻形态、社会类型等各个方面呈现的多样性、丰富性都是首屈一指。藏族民间歌舞、藏族戏剧、藏族传统体育活动、藏族建筑、宗教文化等都构成了藏民族神秘而丰富的文化景观。

二、多元化传播媒介下康巴地区民族艺术传播途径及其丰富的表现形式

文化传播的发展离不开媒介的发展，传播媒介与社会人类文明并行不悖。从本质上说，一部人类文明史就是一部文化传播史，一部媒介发展的创造史和变迁史。传播媒介的更替并不是简单的以新替旧，传播史从语言传播、文字传播、印刷传播、电子传播到网络传播的过程不仅仅是递进，更是叠加。每一种新媒介的诞生，并不意味着旧有媒介的消亡，而是与此一起在历史长河中服务也革新着受众的生活，使之呈现出媒介的多元化态势。具体而言，民族艺术传播历程可分三个阶段。

2.1人际传播阶段

少数民族艺术的发展离不开人们赖以生存的物质环境发展，康巴地区由于其地理、气候等环境，滋生了康巴藏族同胞能歌善舞的艺术细胞。在传统的乡土社会中，少数民族艺术大多是作为民间习俗的仪式行为，人们驱邪、祈福、婚嫁、丧娶等民族俗活中都可以看到民族艺术如歌舞、戏剧等形式。而这种传播途径，就是人与人的相互接触而发生的人际或组织传播。这种“人-人”的传播模式，使信息的传递与人们对艺术的感受的反馈在同时同地完成，具有直接性、亲历性、及时反馈的特点。

2.2大众传播阶段

人类传播史的发展阶段大致可分为口头-文字-电子-网络四个时期。从文字时代开始，“人-人”传播的模式就被打破，呈现“人-传播媒介-人”的大众传播模式。

康巴地区的第一份报纸可要追溯到1939年4月创刊的《西康新闻》，当时的康定还属于西康省省会，这是一份综合性报纸，分藏、汉文两个版面。主要以向康区和宣传抗日，报道西康省内外政治、经济情况为办报宗旨。设有西康动员、涛声、康区青年周刊、副刊等栏目。之后1941年4月在康定子耳坡西康省党部创刊了《西康国民日报》，其性质为西康省政府机关报，其报道的主要内容除了为政府公报、文件、国内外新闻等硬新闻，也包括生活常识、藏区建设、藏族风俗、历史、宗教、社会调查等。第一份现代藏文报纸《青海藏文报》，最大的藏文报纸《日报》之后，康巴地区有了第一份藏文对开彩色日报《阿坝日报》，还有《甘孜报》《迪庆报》等。这些报纸的问世，使康巴地区的民族艺术与文化可以通过纸质媒体为人们所知晓。

随着“村村通”工程、“千乡工程”的开展与落实，康巴藏区的居民们可以收听自己的广播与电视节目，无疑为民族艺术的传播拓宽了渠道。1994年举办的首届康巴艺术节在青海玉树举办到2010年9月在迪庆香格里拉举办的已经是第六届了。这些重大的活动都通过现场演绎、报纸、广播、电视报道，让千千万万的受众关注。尤其是电视媒介，2010年，康巴卫视的开播让少数民族艺术得以生动直观的跨越时空的展示，形式多样的电视节目成为少数民族艺术的表现途径。

2.3现代传播阶段

对于“新媒体”一词，无论是业界还是学界目前还没有一个准确概念的界定。从物理平台的层面上看，新媒体是一个新的信息载体。相对于传统的电视和广播，新媒体存在于电脑、手机和户外大屏幕上。第二层理解，是从媒体运作的方式上看，即内容产生、编辑和传输的方式。比如内容产生，新媒体体现的是大量的网友参与，自发生成。

2009年8月，新浪推出微博，现已有近两亿的微博用户，这一小小的应用使每个受众跃然成为新闻官，在自己的地盘里向外界报道所见所闻所感，比任何媒介形式更便捷，更具传播力和影响力。康巴地区的加措活佛以“加措活佛-慈爱基金”注册微博号以来，已拥有了两百壹拾贰万关注量，并且“粉丝”数量还在增加。同样是宣传藏传佛教的活跃人物“索达吉堪布”拥有壹佰多万关注量，“延参法师”拥有五百多万关注量，他们运用微博这一平台，发表开解人生智慧的藏传佛教教义与思想，让越来越多的受众通过关注他们的微博，了解藏传佛教，了解藏族文化。“康定情歌木格措风景区”、“稻城亚丁旅游专线”等微博更具化地展示着康区的人文风貌。此外，就算是普通用户，可能在某一天去到康巴地区旅游，拍下了某刻动人的风景或是参与了特别的风俗活动在微博上分享，也会引起“粉丝”转发。这无疑比任何传播媒介都更经济地达到宣传康巴地区人文景观的效果。

【参考文献】

[1]麦克卢汉.理解媒介[M].何道宽，译.北京：商务印书馆，2000.

[2]威尔伯·施拉姆.传播学概论（第二版）[M].河道宽，译.北京：中国人民大学出版社，2010.

[3]宋生贵.现代媒介传播中的民族艺术的审美接受——经济全球化背景下发展民族艺术的美学研究[J].内蒙古社会科学（汉文版），2004（3）.

[4]宋生贵.现代媒介与民族艺术传播——经济全球化背景下发展民族艺术的美学研究[J].内蒙古大学学报，2004（4）.

[5]魏国彬，万晓萍.中国少数民族艺术的现代转型[J].艺术百家，2007（6）.

民族艺术理论范文第7篇

将少数民族艺术引入艺术设计专业进行特色教学，对中华民族和少数民族艺术文化进行学习和研究，可以让我们获得更多的设计灵感，丰富我们的设计思想，扩展我们的设计来源，奠定坚实的专业基石，使我们的设计道路发展得更好。比如云南省楚雄师范学院艺术系的艺术设计专业是很有潜力的一个专业，每年的毕业生就业率高居学院前列。其所在地区——楚雄彝族自治州位于云南省的滇中，有着丰富的民族文化、优越的地理环境和便捷的交通条件。云南作为中国的西南边疆，在经济全球化、区域一体化加快推进的宏观背景下，已成为我国面向东南亚、南亚对外开放的重要前沿。随着“泛亚铁路”为依托的国际大通道建设的推进，与“滇川大通道”逐步向“国际大通道的重要组成部分”转变，楚雄更加有条件发展成为面向“两亚”的枢纽以及通向邻国的重要通道、滇川合作的重要桥梁。楚雄正在向“滇色大城市”稳步迈进。在这样一个背景下，楚雄的各方面都得到了快速的发展，同时艺术设计专业也有了更多的机遇与多元化的发展需求。该学院的艺术设计专业非常有必要将民族艺术与文化引入艺术设计专业进行教学，除了学习中华民族艺术文化之外，我们还应该进行少数民族艺术与文化的学习，并且可以将彝族艺术文化内容作为其较主要的一部分内容。

进行少数民族艺术与文化的学习，并且将其作为专业中的一部分内容。这些课程应该如何设计、如何安排？教学的具体内容、教学方法、手段、目标、考核等都需要进行研究。根据不同的地方优势和条件制定特色性的教学内容，充分发挥国家、地方优秀民族艺术与文化的作用，将研究成果进行归纳和整合作为教育教学的重要内容，建立艺术设计专业教育的一个教育理论体系，强调在基础学习之上，特色文化对艺术设计教学的重要意义和对艺术设计实践的重要指导作用，要建立这样一个教育体系主要要解决以下这几个方面的问题。

1．少数民族艺术与文化在艺术设计专业教学中的课程设计

这是一块非常重要的内容，少数民族艺术与文化在艺术设计专业教学中的课程设计需要进行课程名称制定、教学时间安排、教学计划制定；教学大纲、教案、讲义的撰写；教学内容、方法、手段、考核、进度的设计等内容的研究。

2．构筑传统文化和地方特色结合的教学体系

这是该体系的核心部分，主要包括三方面的内容：一是这些课程如何形成特色教学体系，二是课程教学体系的进一步优化，三是形成理论与实践结合的体系，实践教学的优化。

3．特色课程教学管理、运行、监控及评价体系

研究制定与特色教学体系相配套的教学管理制度和办法，建立保障该体系顺利实施的运行机制。增强学产结合，建立有利于学生实践能力和社会适应能力培养的新机制。修改与该体系不相适应的教学管理办法，建立与新的与之相适应的教学管理及运行机制。好的体系、合理有效的措施，都只能在实践中发挥作用。特色课程及体系的成效与实施过程中教学管理人员和师生的执行情况有很大关系，所以，要把教学过程和教学质量的监控作为研究的一部分内容，通过多方位、多侧面的教学信息反馈和质量评估，建立起适合的监控和评价体系。

4．特色课程其他配套体系

为突出艺术设计学生民族艺术与文化的理论与实践的培养，尝试创造有利于课程建设的良好环境。首先是打破封闭单一的教室教学方式，扩大人才培养过程的特色性和开放程度，增强学校与社会的联系，争取开放院系各系统的教育资源，充分发挥学生的自主性，鼓励学生的个性发展，让所有学生能有个性的发挥。其次是建立培养特色拔尖人才的途径和制度，建立起学生特色拔尖人才的选拔和培养机制，在充分发展学生个性，实现学生理论与实践全面发展的基础上，构建特色课程的环境、资源等的综合体系及配套措施与方案，营造有利于拔尖人才成长的氛围。本着“研以致用”的原则，积极开展改革实践，使学生具有较好的发展性，以便于特色内容在更广的范围内进行推广应用，让整个体系发挥更大的效益。

5．其他问题

另外，还需要解决许多关键问题。比如教师和学生观念的转变，要打破以教师为中心的教学模式，一定要强调学生是教学中的主体。还有如何处理好基础课程、主干课程、必修课程、选修课程、特色课程的关系，如何处理好理论与实践等各方面的关系。

结语

以前对艺术设计中的民族性与世界性问题进行思考的人很多，对民族艺术与文化的研究也较多，也有一定的成果，但是对于将少数民族艺术与文化引入地方院校艺术设计专业进行特色建设的就很少，进行整体性、系统性的研究的几乎没有。对于我们本身就处于少数民族地区的地方院校的艺术设计专业来说，“将少数民族艺术与文化引入艺术设计专业进行特色教学”这样思考是非常有必要的。其研究的成果不但在学校教学中有特色，在地方经济、艺术、文化的建设和发展中也有积极的意义和作用，对于所培养的专业人才来说也可以在成千上万的毕业生中展示自己的亮点，并且也可以让我国博大精深的民族艺术与文化得以更好的传承。

民族艺术理论范文第8篇

民族文化历史悠久、丰富多彩，生生不息。研究民族文化是广西民艺设计应用专业课程资源开发的灵魂，结合现代创造理念和创造方法则是民艺设计创新发展的重要动力。广西民艺设计应用专业课程资源开发主要强调的是“广西文脉之传统”，从中华传统民族文化中挖掘传统的民族“美术造物”精神，将造物审美思维贯穿于民艺的实际造型与设计应用中。旨在为国家和社会培养具有传统文化认识、传统绘画基础的设计艺术能力的“三位一体”的中国民族艺术的理念设计专家。本文以文脉传承的发展源流为主要之根本，结合时代精神的审美理念，穷源竞流，试从民族文化的开发，运用，及其制作实践和总结归一几个方面进行阐释分析进而论述民族艺术传承与发展这一历史所承载的永恒命题。

关键词：

民族文化；民艺设计；传承发展

此文为2016年度广西高等教育本科教学改革工程项目一般A类项目《广西民艺设计应用专业课程资源开发与民族文化传承研究》的阶段性成果，项目编号：2016JGA283此文为广西教育科学“十二五”规划2015年度自筹重点课题《传承民族文化视角的广西民艺设计应用专业课程资源开发研究》的阶段性成果，项目编号：2015B088此文为2015年度广西艺术学院教学研究与教改激励立项项目《广西民艺设计应用专业课程资源开发与民族文化传承研究》的阶段性成果，项目编号：2015JGY24

广西民艺设计应用专业是集民艺文化与设计基础于一体的融合型、创新型、应用型的艺术设计专业。是以中国传统节日的保护与发展为引导，对民族、民间、民俗文化艺术进行与时代元素相结合的再设计。该专业设置丰富多彩且较为综合，使学生得以学习多种绘画技能以及设计基础，在课程资源开发上多挖掘民族文化，与民族文化其图形艺术设计与应用、民族手艺设计与制作中去，为培养成应用型、专业型、研究型复合人才提供了基本的学术技能。

一、民族文化开发与挖掘

“民艺”来自于日本著名专家柳宗悦先生“民艺学”中的“民艺”一词。我国著名工艺美术理论家潘鲁生先生在其专著《民艺学论纲》中对“民艺”的界定指出：“如果从社会学的角度民艺更贴近‘民众艺术’......从艺术学和工艺科学的角度更体现‘民间美术’、‘民间工艺’、‘民间技艺’的特征。”“民艺设计”不专指“民众的艺术设计”，而是以中华民族、民间文化艺术和传统造物文化作为创作源泉，从中汲取中华文化精神和创造理念，打造具有东方文化品质、符合现代审美需求、适应当代科技发展的现代产品。民族文化博大精深，中华五十六民族，其各民族文化各有特色，在漫长的岁月洗礼中蕴含着深厚的文化底蕴和内涵，给民艺设计提供了丰富的素材提炼。所以广西民艺设计应用专业课程资源开发需要有关艺术家深入基层采风调查，了解、感受不同民族文化的习俗、生活习惯，及创造其民族艺术品的信念和深刻的寓意。

二、民间图形艺术设计与应用

广西民艺设计应用专业课程侧重在对传统的民族、民间、民俗文化进行开发、挖掘、研究的基础上提取图形文化元素和符号结合现代产品和设计思维进行设计和转换应用，突出传统文化应用时在设计上的传承与创新，强调设计性。广西民艺设计应用专业课程资源开发可以从广西个民族的主要器物、图案、服饰、建筑物、手工艺品等物品进行收集、整理、归纳，从其材质、工艺、造型、色彩、构图、纹饰六方面对其图形、设计元素进行提炼，结合现代设计思维与理论，对这些设计元素应用于民艺设计当中，民族图形与民艺设计进行有效的结合，汲取广西民族民间艺术图形元素之精华，运用到高校艺术教育体系中，丰富现代艺术设计思维的领域与空间，挖掘民族元素文化之广度与深度，获取更大的空间展示与视觉效果。在广西民艺设计应用专业课程资源开发中充分运用少数民族艺术语言进行创新现代设计，贯穿现代的思维、理念与民族元素相结合，创作出有中国民族文化特色之产品。通过本专业的引导开拓，使学生深入挖掘民族文化、民族艺术的创造理念与创作方法，掌握民族传统设计和现代艺术设计的基本理论和基本方法，具有民族艺术设计和现代艺术设计相结合的能力。

三、民族手艺设计与制作

“民艺品中含有自然之美，最能反映民众的生存活力，所以工艺品之美属于亲切温润之美。”——柳宗悦。被誉为“民艺之父”的日本著名民艺理论家、美学家柳宗悦认为在充满虚伪、流于病态、缺乏情爱的今天，这些抚慰人类心灵的民族艺术最值得感激和弥足珍贵。如今生活节奏加速，各种机械化流水线的高效率高产量的工艺品琳琅满目。而民族手艺设计与制作往往是人工或手工制作，其设备单一简练，需要大量的时间去完成一件艺术品。例如广西壮族服饰，设计完成后，通过简单的机器，进行人工加工，一根根线的织布织锦，制作一件衣服需要数月上载。在当今生活当中，车水马龙，各种高效快速的压力当中，人们很难有长时间去做一件低效率的最原始、最古拙的工艺品，所以诸多民族手艺的制作频临消亡。广西民艺设计应用专业课程资源开发在思考如何去保护或者挖掘这些来自民间的艺术或者物品的制作工艺，如何去探索设计在民间工艺当中所扮演的角色或者建立起自己行动的方向和模式，侧重民族手艺设计与制作，弘扬传统民俗、民间艺术技艺，是对民族艺术以及非物质文化遗产手艺的继承与发展，强调手艺性。广西民艺设计应用专业课程资源开发立足于民族文化和传统造物技艺的挖掘和再创造，立足于现代产业和现代产品文化品质的建构和提升，立足于民族艺术和传统造物文化的现代延伸和发展。

四、民艺设计理论梳理与总结

民族民间艺术产品设计理念与方法，缺少理论书籍与相关文字记载，有部分是通过口口相传进行延续，因而有许多民族艺术相继失传。广西民艺设计应用专业课程资源开发需重视民间设计理论，通过调研采风等形式可将民族设计的有关历史传说、民俗风情及有关设计方法、步奏等知识整理成册，对相关艺术品进行拍照存档。梳理民艺技术经验所形成的理论、民间技艺品诀、典籍文献，总结民艺设计的基本原理规律以及学科研究的基本方法，为民艺设计研究提供最为基础理论及价值观念。广西民艺设计应用专业课程资源开发主要强调的是“立文化之本源”，从中华传统民族文化中挖掘传统的民族“美术造物”精神，将造物审美思维贯穿于民艺的实际造型与设计应用中。旨在为国家和社会培养具有传统文化认识、传统绘画基础的设计艺术能力的三位一体的新时代“中国特色”设计师。不断的培养突出中国民族传统思想民族性与国际化、现代设计紧密相关的现代创新思维相结合的，新时代紧缺的创新设计人才，为国家设计注入设计的新生力量。

作者：韦倩 张晓翠 单位：广西艺术学院中国画学院

参考文献：

[1]（日）柳宗悦著.徐艺乙主编.民艺论.南昌.江西美术出版社.2002.

[2]潘鲁生著.民艺学论纲.北京.北京工艺美术出版社.1998.

民族艺术理论范文第9篇

【关键词】少数民族艺术；普通高校；公共艺术教育

“五十六个民族，五十六朵花，五十六个兄弟姐妹是一家。”我国是一个统一的多民族国家，56个民族都拥有自己独具特色的民族文化,呈现出“多元一体”的民族文化艺术格局。少数民族艺术的概念，从广义上讲，包括音乐、舞蹈、美术、文学，从狭义上讲，包括音乐、舞蹈、美术。我国的少数民族艺术历史悠久,是中华民族艺术文化的一个重要组成部分，是中华民族艺术永远取之不尽用之不竭的活水源头，具有宝贵的史学价值和艺术价值。以海南为例，海南是一个以汉族、黎族、苗族、回族为世居民族、多民族聚居的海岛省份，这里生活着30多个少数民族。千百年来，海南古朴独特的民族风情使得这里的社会风貌丰富多彩，其中最具有特色的海南少数民族便是黎族、苗族、回族。他们的民族文化以独特绚丽而著称于世。保护与传承这些宝贵的民族艺术，将其纳入当地高校的公共艺术课程是一项切实可行的举措。

一、少数民族艺术的推广在高校公共艺术教育中的重要意义

我国拥有56个民族，各民族的居住状况正所谓“大杂居，小聚居”，即少数民族和汉民族杂居在一起，正所谓“你中有我，我中有你”。因此在生活习惯、审美心理、民族文化等多方面彼此都会产生深远的影响。因此在我国的多民族聚居地区重视保护与传承宝贵的少数民族艺术是势在必行的，而且在这些地区的高校将少数民族艺术纳入到高校公共艺术教育的范畴不仅有利于少数民族艺术的传承，也是对普通高校公共艺术教育的有益探索。以海南省为例，海南有少数民族30多个，其中主要是黎族，其次是苗族、回族，少数民族人口占全省总人口的1/6。各民族都有着自己极具魅力的民族艺术。例如黎族的绣面文身，神话传说、黎族歌舞、民间节庆、服饰饮食等，这些宝贵的艺术财富对我国高校大学生都有着深远积极的影响。1.高校学生学习少数民族艺术能够增强大学生的民族凝聚力和认同感，更能激发学生的爱国热情。我国少数民族艺术文化拥有悠久的历史。民族艺术厚重的历史感是少数民族艺术能够增强大学生民族凝聚力和认同感的重要因素。例如，据专家考证，海南黎族与台湾阿美、泰布排湾等少数民族族群同属与祖国大陆南部古百越族后裔。琼、台少数民族族源相同、习俗相近、文化相似，至今琼、台少数民族同胞都会用传统的艺术形式共度“三月三”佳节，可谓是“同宗同源本一家，载歌载舞庆佳节”。这些相关文化艺术知识如果能成为公共艺术教学内容，必定会增强大学生的民族凝聚力。2.少数民族艺术在高校艺术教育中对少数民族艺术的传承和保护有着重要的意义。如今少数民族艺术在保护与传承问题上面临着严峻的考验，老一代艺人、匠人逐渐离去，民族民间艺术的技术技艺也在渐渐消失，所以对于民族艺术的传承保护不能仅仅靠政府的宣传推广，还要纳入到高校公共艺术教育的课程体系中。3.少数民族艺术在高校教育中实施，可以培养大量优秀的艺术人才，增强对少数民族艺术的认识，培养学生对少数民族艺术的兴趣，让学生感受少数民族艺术的魅力，提高学生的艺术修养。4.高校学生学习少数民族艺术，不仅是对艺术的了解和掌握，更能够提高学生心理素质和文化修养，更有利于促进我国少数民族艺术的发展和创新，激发学生创作的灵感和热情。

二、少数民族艺术融入高校公共艺术教育的现实问题

我国对于普通高校公共艺术教育以及少数民族艺术教育的重视，和对之进行的教学方式、课程设置的改革尚不成熟，仍然处于不断探索与不断实践的阶段。目前，我国普通高校的少数民族艺术在公共艺术教育方面存在诸多问题。1.学生对少数民族艺术兴趣不足。众所周知，流行艺术作为当今艺术领域的主流，对学生的影响很大。然而，高校大学生对我国珍贵的民族艺术、少数民族艺术没有报以足够的关注和兴趣，甚至有些学生将流行艺术冠之以“洋”，而民族艺术、少数民族艺术就等同于“土”，这样的思想不利于少数民族艺术在公共艺术教育中的推广。2.少数民族艺术教学的师资薄弱。艺术教师是有特殊技能的教师，必须具有较深厚的艺术功底。然而作为少数民族艺术课程的教师，其专业性显得尤为重要，他必须对少数民族的历史、文化、艺术有更全面的了解和研究。当前，满足要求的专业教师明显匮乏，这也成为少数民族艺术在公共艺术教育中推广的一个瓶颈问题。3.少数民族艺术的教学形式与教学内容单一。目前我国高校的公共艺术教育，在课程设置上多以欣赏为主，主要有音乐欣赏、舞蹈欣赏、美术作品欣赏、建筑作品鉴赏等，教学形式忽略了学生的参与性，这样也大大挫败了学生的主动性、积极性，更埋没了大学生的创造性。少数民族艺术具有更广泛的实践、参与、表演和创造的特点，因此当前的教学形式和教学内容无法满足少数民族艺术的教学要求和艺术要求。

三、少数民族艺术融入高校公共艺术教育的举措与途径

1.通过制定制度措施，保证少数民族艺术教育的有效开展。目前我国各高校均开设了相对较为丰富的公共艺术相关课程，但是在少数民族艺术的教育方面尚显薄弱，因此笔者建议在高校公共艺术教育课程的制度建设方面，要高度重视少数民族艺术融入公共艺术教育的工作，做好顶层设计，建立完整、规范的制度和措施，为这一教学工作的顺利进行保驾护航，保证少数民族艺术教育的有效实施和健康发展。如把少数民族艺术课程纳入高校公共艺术教育类通识教育体系，并严格规定学生修满一定的少数民族艺术相关课程学分，建立操作性较强的监管和评估制度。2.建设少数民族艺术精品课程、编纂教材。少数民族艺术融入高校公共艺术教育既为大学生提供了解我国璀璨的少数民族艺术的机会、提高大学生的艺术修养，同时又能依托高校艺术教育平台，大力发掘少数民族艺术资源，充分利用少数民族悠久的文化历史和艺术资源，在传承保护中加以弘扬。课程内容要力争涵盖文学、音乐、舞蹈、戏剧、美术等主要艺术类别，兼顾理论、技巧与赏析等多方面内容，让不同层次和兴趣爱好的高校大学生都能从中感受少数民族艺术的魅力。在此基础上，高校应鼓励和扶持建设少数民族艺术精品课程，并为之辅以配套教材，从而形成完整的课程体系，保证此类课程能够长期可持续地在高校公共艺术教育中开展。3.加强少数民族艺术师资队伍的建设。目前，高校中专门从事少数民族艺术类课程的专任教师师资薄弱，解决这一问题，应坚持“走出去、请进来”的理念：（1）选派一定数量的教师到国内少数民族艺术相关研究机构进行进修学习，提高教师对少数民族艺术的教学水平和资源占有量。（2）聘请研究少数民族艺术领域的专家、学者到高校讲学、举办讲座，邀请具有少数民族艺术高水平技艺的民间艺人、匠人走进课堂或担任客座教授，让学生不仅切身感受少数民族艺术的生存状态，也能帮助学生找到灵感，从而提高学生的创造能力和动手能力。例如在海南省，黎族是人数最多的少数民族，琼中黎族民歌于2008年被列入国家“非物质文化遗产”保护名录。海南高校的公共艺术教学将此少数民族艺术纳入教学，邀请民间艺术家在课堂上为学生细致讲解、表演黎族民歌，一定会给学生带来深刻的体会，也会为黎族民歌的传承、保护、弘扬贡献一分力量。再如黎族的黎锦、竹竿舞等一批被列入国家非物质文化遗产名录的文化艺术，在海南高校中通过进入艺术课堂的形式加以推广，获得大学生的认可和喜爱，这无疑对于少数民族优秀艺术的发展带来积极的影响。4.采用灵活多变的教学形式和教学方法。艺术的存在具有丰富多样性，少数民族的艺术更是如此。因此将少数民族艺术融入高校艺术教育的课堂要充分利用此特点，在教学形式及教学方法上不囿于传统，敢于创新。笔者认为，艺术的学习需要实践，我国少数民族艺术的学习亦是如此。在教学上不仅是简单的艺术理论知识或技能培训，也不能变为热闹的休闲娱乐课，而是要通过雅俗共赏的教育内容和教学方法，让大学生在实践和参与中被感染、被熏陶，使情感得以陶冶，精神得以升华。因此教师应当增加学生在课堂参与艺术活动的机会，例如举办少数民族歌会、舞会、运动会，举办少数民族饮食文化、服饰文化等一系列的展示活动。这样的活动既使学生扎实地掌握知识，又提高了学习兴趣。弘扬优秀文化是我国时代的主旋律，将少数民族艺术引入高校公共艺术教育的课堂，能够增进广大学生对民族文化更加直观和深入的了解，激发学生的民族自信心和自豪感，同时对于弘扬我国民族优秀传统文化艺术，丰富学校艺术教育的内容，建立具有中国特色的艺术课程体系具有十分重要的现实意义，也进一步体现了我国高校人才培养模式多元化的特点。

【参考文献】

[1]王玲.少数民族音乐在普通高校公共艺术教育中的文化价值[D].北京：首都师范大学，（2006）.

[2]田雅丽.对高校艺术教育建设的几点构想[J].安徽农业大学学报（社会科学版），2009（5）.

[3]刘建刚.俸燕萍，广西普通高校少数民族艺术教育现状调查研究[J].知识经济，2011（3）.

[4]胡映.民族地区高校公共艺术教育的实现途径[J].教育与职业，2014（12）

民族艺术理论范文第10篇

当前，一些高校正在开展关于艺术课程构建的相关研究，发展和完善少数民族地区高校的艺术教育，已经成为其中一项重要任务。在众多高校师生创作的艺术作品中，少数民族艺术研究成果或展示也逐渐占据一席之位。高校艺术教育开发利用本土民族艺术资源如何使教学和传承民族文化方面获益，让少数民族艺术获得更好的传承和创新？为此，记者采访了在高校长期从事少数民族艺术教育的专家和学者。

少数民族艺术走进课堂面临的困难

文化艺术是民族的重要特征，少数民族文化是中华文化的重要组成部分。在长期的历史发展中，祖国内地的文化传播到边疆，边疆的民族文化也传播到内地，在互相影响、互相渗透、互相交融中促进了中华文化的繁荣与发展。

教育部《普通高等学校本科专业目录（2012年）》颁布实施以来，美术学类下设美术学、绘画、雕塑、摄影；设计学类下设、艺术设计学、视觉传达设计、环境设计、产品设计、服装与服饰设计、公共艺术、工艺美术、数字媒体艺术等。通过对专业目录及专业核心课、专业主干课的解读，贵州工程应用技术学院艺术学院教授杨洪文没有发现有关于少数民族美术的相关表述。少数民族艺术作为一个专业课程系统或者是一个专业方向，安排或挂靠在相应的哪一个专业中都没有相关依据。在课程设置中，30%多的公共课程是不能删减的，30%的专业基础课及专业主干课、25%左右的实践课程是硬性规定的，一学期的专业实习是必须进行的，能自由支配的时间和空间就所剩无几了。

少数民族艺术在本科段美术学类、艺术设计类专业中缺乏最基本的生存空间。近年来，民间美术文化和民间美术工艺传承断代的情况不断恶化，政府和民间的挖掘发展力度也在加强。针对以上问题，作为地方综合高校，应在专业拓展课或专业选修课中安排相应的民间美术课程。一方面是对课程体系的补充，另一方面也是对地方民间美术的传承与发展做一些力所能及的事，这也是地方高校的历史使命。杨洪文认为，民间美术课程性质不仅仅是一种技能训练，应该是在大美术背景下的素质教育、人文教育和情感教育。在民间美术课程建设方面，紧扣应用型、技术技能型人才培养目标，进行分阶段、分层次教学设计，在艺术实践的基础上适量加入一些田野调查教学活动。突出地域性与民族性特点的教学理念，致力于培养全方位精通民俗文化，对民间美术能鉴赏、能进行新的民间艺术作品创作，同时具有一定理论研究水平应用型美术人才。

作为从事新疆文化艺术史研究及自治区重点学科美术学，新疆民族民间美术等课程教学和研究的带头人，新疆艺术学院教授左红卫对少数民族艺术的学科建设有深刻的认识和理解。当前，国家十分重视少数民族文化艺术发展和繁荣，各高校都加强了艺术类学科建设，新疆艺术学院、新疆师范大学等高校都开设有少数民族艺术课程，如新疆艺术学院音乐学院开设了新疆少数民族音乐研究、木卡姆与麦西来甫研究、新疆少数民族音乐教育、新疆当代音乐创作研究；舞蹈学开设了新疆舞蹈史研究、新疆民族民间舞蹈教学与文化研究、新疆民族民间舞蹈编创研究；美术学开设了新疆石窟艺术研究、新疆民族民间美术研究、新疆当代美术研究等，对传承和保护少数民族优秀文化艺术发挥了重要作用。然而，目前少数民族艺术的课程建设还存在一些问题，形不成合力，发挥不了整体优势；学科带头人年龄老化，后继乏人，一些带头人各方面还不成熟，较难担此重任。表现为：1.高层次人才缺乏。缺少特色专业教师。新疆民族民间美术后备力量的师资及科研力量还有待进一步加强。初步拟定的科研攻关项目和建设的院级科研创新团队，还需要进一步加大建设力度。2.在国内外参加学术交流的机会较少，缺少相关的信息与交流，对于国内外工艺美术发展的整体情况缺少了解和考察。3.科研成果转化难。美术核心期刊较少，刊发文章难度较大，难以实现科研成果快速高质量的转化。

对少数民族艺术资源在课堂教学中开发利用得不够和师资力量的匮乏是困扰少数民族艺术课程建设的重要问题。哈尔滨师范大学音乐学院副教授刘永武长期从事对达斡尔、赫哲、鄂伦春等黑龙江少数民族艺术文化的研究，在日常的教学和田野采风过程中，他认为应加大对少数民族艺术的挖掘力度并形成课程资源，需要培养深谙少数民族艺术文化的师资力量并愿意为少数民族文化牺牲自己的宝贵时间和精力。

尝试新的教学方式和方法，寻找课程建设新模式

高校艺术教育在提高少数民族文化素质、推动民族文化创新、培养少数民族艺术人才方面具有不可替代的重要作用。左红卫教授说，第一是注重学科建设与人才培养相辅相成并重发展。要将少数民族民间美术、舞蹈等纳入到高校学科建设。虽然对民族艺术传承保护的成果表现在开设课程、数据库建设、教学实践、课题研究等多方面，但缺乏高校与社会、家庭、个人（传承人）之间立体的保护性互动体系。如新疆，要将新疆民间工艺纳入到艺术学科发展视野中，以民族非物质文化作为切入点来整合其他学科并建构有特色的学科发展体系，是当前新疆非物质文化遗产在高校的保护和传承的首要任务。以新疆艺术学院为例，2002年，新疆艺术学院民族民间美术研究所成立，这是新疆高校较早涉足非文化遗产研究与保护的教学、科研机构。随后，相继成立新疆土陶试验室、民间扎染工艺工作室、新疆民间图案创作室等，开设了玉石雕刻专业，将新疆各民族民间美术进行深入系统的理论分析与探研，推动了新疆民族民间美术的传承与发展。该所属新疆艺术学院美术系，是新疆非物质文化遗产保护重要的研究基地。研究工作包括两个方面：一是对新疆民族民间美术本体特征的理论性研究；二是对民间美术的开发及实践教学应用研究。将多种形式的民间美术融入到美术教学和校园文化建设中。在新疆民族民间美术研究领域取得了一批突破性成果。该研究所老一辈专家主持、参与设计了一批具有民族地域特色的新疆乌鲁木齐市二道桥国际大巴扎，新疆艺术学院教授李安宁任该整体建筑的艺术总监，副教授塔西・甫拉提参与新疆伊斯兰经学院的建筑装饰设计。多位从事民间工艺的专家参与新疆多项富于民族特色的地毯图案及刺绣图案设计、花布印染和扎染设计，为新疆民间工艺的传播与再生产做出了重要贡献。

第二是加强传承人的培养和保护。地方高校要把民间艺人的培养和抢救性保护作为主攻方向，建立生产性、工艺性数据库。民间艺人大多依靠祖传技艺，以自身的力量在生产和经营，产品研发方面缺少专业指导、缺少资金扶植、缺少市场预测和把握，缺少技术扶植。高校要以产品设计创意、创新、审美素养提高提供智力和技术支持为切入点，与民间艺人及地方政府和社会团体互动合作实现生产性保护。近年来，新疆艺术学院与新疆木垒县积极展开合作，举办的刺绣培训班，主要针对产品设计、版式创新进行集中培训。比如新疆妇女刺绣骨干培训班，把原来家庭作坊式的手工生产向规模化、品牌化、产业化迈进了一步。从新疆艺术学院对民间工艺美术人才培养可以看出，地方高校在举办定期或者不定期的民间美术培训班，可以充分利用大学的智力资源优势，加强民间工艺美术人才的培养。

第三是加强民间工艺美术文化传承人才基地建设。全国各地艺术院校以特色文化为依托，不断探索特色办学，而民间工艺美术便是重要内容之一，在这一办学理念下，培养了一批民间工艺美术传承人才。近年来，新疆艺术学院美术系根据地区文化资源优势，从开发和利用新疆地区的民间美术及文化资源入手，积极开展教学改革研究和教改实验。民族文化艺术的丰富内涵深化了高校的学科体系建设。新疆艺术学院将“新疆民族民间美术课程”，积极组织学生开展新疆地区民间美术实践考察活动。还开设“新疆土陶实践教学”“民族装饰”“新疆民间图案手绘”“纺织印染”“毕业论文与创作、设计”“民族土陶”“玉石雕刻”等实践教学，使得新疆民间工艺教学初步形成从理论研究、实践教学到校外实习的课程体系。

第四是加强再生产实验基地建设。高校拥有丰富的资源，地方高校最接近民间，也直接服务地方发展。特别是文化艺术类高校和艺术专业在各地都发挥着繁荣文化艺术的重要作用。校内独自设立研究机构、重点研究基地、实验室等，拥有丰富的智力资源和知识财富，具有强大的研究能力和人才优势，有良好的学术梯队，这为民间工艺美术再生产提供了重要的智力支持和实验基地。目前，必须加快民间工艺美术再生产实验基地建设，从工艺流程和制作等各个环节进行实验、研究和保护。如新疆艺术学院土陶实验室、民间印染实验室等对民间工艺品的生产和开发进行不断的实验和设计，推动民间工艺的传承保护和创新。

第五是加强艺术陈列室建设和数据库建设。如搜集了印染花布、土陶、民族小刀、帕拉孜编织、民间刺绣、民族花帽等多种民间工艺品。数据库建设。2005年前后，开展新疆民间美术研究的田野调查与资料收集工作，2011年开始建设重点学科课题《新疆民族民间美术数据库建设》，已经基本建成体系，力图运用文字、图片和影像资料对新疆各种民间手工艺进行工艺流程的记录、整理，以推动新疆民间工艺再生产保护的进程。

作为西南边陲少数民族艺术学科建设的学院派代表，目前，贵州工程应用技术学院艺术学院在美术学和艺术设计专业中主要开设了黔西北民间美术概论和黔西北民间美术等课程，黔西北民间美术概论属于理论课，也是学院使用的校本教材。教材内容紧扣黔西北民间美术研究，在对黔西北民间美术的研究中产生认识，形成理论。黔西北民间美术主要属于技能课，黔西北民间美术又是一个“框”，只要是黔西北优秀的民间美术样式，同时又具备开课的条件，都往黔西北民间美术这个“框”里装，使得这门课程具有一定的灵活性和主动性。目前开设的课程有大方漆器、漆艺、黔西北民族蜡染工艺、民间绘画、黔西北陶艺工艺、黔西北民族服饰等。师资来源主要是聘请当地的民间艺人、民间工艺美术大师、民间美术传承人等作为授课教师。一方面解决了师资问题，另一方面也为民间艺术家搭建施展技艺的平台。

哈尔滨师范大学音乐学院也注重请民间艺人走进课堂。少数民族艺术人才的培养实行“请进来，走出去”的教学模式，学生要深入当地采风，收集整理第一手资料；邀请老艺人或文化传承人进课堂，加强课堂的实际教学能力。对少数民族地区招收的学生要实行动态生成性的教学策略，要从文化课以及实际学习能力上给予照顾和充分考虑。

探索理想化的课程建设，促进少数民族艺术的保护与传承

少数民族艺术的课程建设目前还没有一个完整的系统化的教学体系，这对教学目标的设定和完成造成了一定的困难。少数民族艺术课程的建设应该达到什么高度才算是理想化的状态，如何达到这一高度？

近10年来，随着自己钟情于地方少数民族题材（乡土题材）创作的深入，杨洪文教授愈发感觉到自己的作品不管是在创作内容上，还是表现形式上都显得空洞与乏味，究其原因就是对地方民族文化缺乏比较深入的了解和感悟，没有能使所表现对象的民族文化、所创作的作品以及自己的情感达到一种有机契合，导致创作的作品仅仅是一种少数民族生活状态表面的呈现而缺乏一种民族文化内涵的支撑，无法直击民族文化的根脉，无法激荡观者的灵魂。因此，在不断调整创作状态和创作心绪的同时，逐渐涉入到承载民族文化的地方少数民族艺术的研究上来。少数民族艺术学科范畴内的民间美术，作为一种民族文化的视觉符号，具有丰富的文化内涵。它除了自身的艺术价值之外，还具有社会功能、文化功能、实用功能、审美功能和教育功能等，其中很多有价值的功用直到现在仍然适用，成为与现代文化并行不悖和可供溯源的精神资源。随着社会经济的不断发展，民间美术生存的空间越来越窄，大多处于边缘地带甚至逐渐消失。作为高校特别是地方高校，应担当起地方文化传承的使命，担负起救艺（民间美术技艺）、救人（民间美术传承人）、救学科的重任，加强与地方政府和文化产业的合作与攻关，搭建起人才培养、传承创新、市场互通立交桥，使民间美术在社会环境和大美术背景中形成自身的文化生态。

杨洪文教授所在学院的美术学和艺术设计专业毕业生大部分投身到贵州省社会经济文化建设中。有相当一部分毕业生充实到中小学美术师资队伍中。通过民间艺术家进校园传授民间美术技艺，再通过毕业生进行二次教育和传播，形成了民间、校园再到民间的传播形式，使民间美术在广度和深度上得到发展，从而达到拯救民间美术的目的。还有部分艺术设计专业的学生通过对民间美术的学习，毕业后也许还会以民间美术为业，开发民间艺术，使其转化为旅游商品，这样使民间艺术在一定程度上得到传承与创新。

左红卫教授认为，要想达到理想化的少数民族艺术学科建设，应从以下几方面进行努力：一是建立完整的学科体系，形成从理论和实践教学结合的完整学科体系。二是采取文字、文物、媒体等各种形式记录、保护这些优秀的民族文化遗产。特别是建立一套系统、完备、专业的民族民间艺术多媒体影像中心，促进教学质量的大幅度提升，实现便捷化的资源共享与快捷的资源查询，是当前少数民族艺术教学与研究的重要课题。三是实现产、学、研结合，实现少数民族艺术传承保护的理论研究与生产的有机结合。除了建立数据库影像中心等静态保护外，最重要的是将其进行动态保护，加大理论研究与生产的结合。建立联合培养研究生示范基地。如新疆艺术学院与新疆画院建立联合培养研究生示范基地，是新疆艺术学院和新疆画院在整合各自优势的基础上，实现实践教学的衔接与协作，其出发点是把研究生培养与产学研紧密结合，构建新疆艺术学院产学研合作及服务地方文化大发展的模式，培养大批创新型、应用型高素质人才，为建设创新型新疆提供强有力的智力储备。通过建立联合基地，可以有效促进教育与科研、创作紧密结合，围绕新疆美术创作，以具有硕士学位授予权的高校为主体，依托创作能力较强的新疆画院建设研究生培养平台，实施产学研结合。四是加大少数民族艺术在现代艺术设计中的运用力度。在新疆高校美术教学过程中，把握和创造性地利用新疆地域民族民间美术资源，拓展新疆高校美术教学的教学空间，研究和开发出具有本土特色的区域文化特色课程，将新疆各民族特色文化进行保存、传承并运用到美术创作、艺术设计中，是新疆美术课程教学改革中的重要环节，对于新疆高校保持特色办学，传承文明，开拓创新，具有重要的现实意义和深远的历史意义。